Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?". Он ответил: "Нет". В тот же самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?". И Будда ответил: "Да". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о су-шествовании Бога и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.
Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду: — Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа?
Будда ответил: — Вопрошающие были разными. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!". Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было ни "да" ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!".
Один ученик проучился у суфия в течение нескольких месяцев. Однажды он сказал: - Мастер, вы самый великий человек на свете, хотя и пребываете в относительной неизвестности. Я чувствую себя обязанным обойти страны мира, чтобы всем поведать о вашем величии. Допустимо ли, чтобы бесконечно совершенный человек, оставался неизвестным? Мастер ответил: - Если бы я сказал, что являюсь бесконечно совершенным человеком, или позволил другим говорить это, ты бы знал, что я таковым не являюсь. Чувство, что ты обязан представлять своего мастера величайшим человеком на земле, есть признак твоего высокомерия.
Ответ дзэн
Один ученик пришёл к Бокудзю. Поклонившись, он прикоснулся к его ногам и спросил: — Как долго мне ждать моего просветления? Бокудзю перевёл на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда. Ученик стал беспокоиться, он опять спросил: — Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете? Мастер произнёс ответ дзэн. Он сказал: — Убей меня! Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущённый и растерянный, он поспешно ушёл. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но всё не мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился за помощью к старшему ученику. Тот засмеялся и пояснил: — Мастер сказал тебе: «Почему ты продолжаешь спрашивать меня»? Оставь Мастера, оставь всякое спрашивание. Убей меня в себе, убей мой авторитет. Оставь всякое учение. Кто я? Я не удерживаю тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?
Люди, ведущие религиозные споры - слепы и глухи. В то время, как фанатики ломают копья, мудрецы пребывают в согласии. В Истине нет противоречия. Противоречие присуще заблуждению.
Забудь самого себя
Как-то после молитвы ученик Баал Шема попросил рассказать ему, что тот видел. — Я вознёсся на небо, — сказал Бешт просто, — и на этот раз видел больше чудесного, чем за всё время с тех пор, как я приобрёл небесные познания. Слава Единству! — Могу ли я видеть подобные вещи? — спросил ученик, затаив дыхание. — Нет, не «ты». Ученик чувствовал себя обескураженным, а Баал Шем продолжал: — Не ты, ибо это «ты» должно быть уничтожено. Ты должен слиться с Единством. — Но каким образом? — Сосредоточь свои мысли на Боге; забудь самого себя.
Природа Будды
Ученик спросил Нансена: — Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды? - Нет, ты не имеешь! — ответил Нансен. Монах спросил: — Деревья, реки и горы имеют природу Будды? — Да, имеют! — ответил тот. - Если псе имеет природу Будды, то почему я не имею? — спросил монах. — Кошки и собаки, горы и реки — все имеет природу Будды, а ты — нет! — Но почему? — спросил ученик. - Потому, что ты спрашиваешь! — ответил Нансен.
